人們長久以來就一直利用藥物毒品來減輕疼痛或者避免問題。 自從1960年初期以來，毒品藥物已經被非常廣泛地使用。 在那之前，毒品藥物是很罕見的。 而在那十年，藥物快速的普及化，大部分的人都成為毒品藥物使用者。
藥物（只舉少數例子）意指鎮靜劑、 鴉片、 古柯鹼、 大麻、 仙人球毒鹼、 安非他命 以及精神科醫師給人類的禮物， 迷幻藥（LSD） 及 天使塵是最可怕的。 任何醫療用的藥物都包含在內。 藥物就是毒品，這些毒品藥物有成千上萬種的商品名稱和俗稱。 酒精也被歸類為一種藥物。
藥物應該要有一些極好的效果，可是它們真正所做的事卻是毀了那個人。
當一個人停止用藥時並不代表藥物問題就此終止。 使用藥物所累積的 效應， 可以讓一個人陷入 生理及精神上的嚴重傷害。 即使一個人停止用藥好幾年，都仍然存有「記憶上的空白」。 藥物可以快速摧毀一個人集中思考、工作、學習的能力，甚至會完全毀掉一個人的人生。
儘管藥物的危險及不良影響是明顯可見而且案例持續增加，但是人們依然持續使用。
為什麼呢？
當一個人處於低潮或痛苦時，沒有找到其他治療方法可以讓他解除身體上的痛苦，最後就會發現對他來說藥物能消除他的不適症狀。
「身心性疾病」（psychosomatic）的病痛也是如此。 所謂「身心性疾病」（psychosomatic）指的就是心靈使身體生病，或是因心靈上的錯亂而導致身體內部的疾病。 原文「psycho」指的是「心靈」，而「somatic」是指「身體」。
由心靈所造成的身體疼痛、身體不適或不舒服的案例中，幾乎每個人都曾尋求解決的方法。
當他發現最後只有藥物可以解除他的痛苦時，他就會屈服於藥物，並且依賴藥物，常常會變成上癮。
幾年前，有其他出路時，大部分的人會去採用。 但是，當他們被告知無法治療是因為他們的疼痛其實是自我幻想，此時生活便有了無力感。 他們可能成為慢性藥物的依賴者，而且有上癮的危險。
當然，要產生一個藥癮者的時間是因人而異的。 病人的抱怨可能只是「悲傷」或「厭倦」。 然後在所有的案例中，這些人面對人生的勇氣就減低了。
任何能夠解除痛苦或使人減少生理或心理上的負荷的物質就會受到歡迎。
在一個易變的、不安的環境中，身心性疾病是非常普遍的。
所以在政府針對藥物氾濫做攻擊之前，應該承認那是一種精神科療法失敗後所產生的狀況。 這表示社會學家、心理學家、研究精神病學者以及衛生署長都無法適當地處理日益嚴重的身心性疾病。
把藥物問題歸咎於「社會不安、現代的社會步調」實在過於簡單了。
事實上直到現在，仍然沒有有效且普遍的精神治療方法。 結果就造成藥物上癮者越來越多。
藥物使用者被發現都是在生理痛苦或無助時才開始使用藥物。
使用者因為病痛或對環境失望，因而持續性用藥。 即使他並不想要成為癮君子，但是他也不認為有其他方法。
然而，倘若處理得當，藥物依賴是可以完全地解決。
若一個人在沒有吃藥時可以感受到自己比吃藥時更加健康、更有心智能力，那麼表示這個人已經可以停止使用藥物了。
藥物成癮問題一直被精神病學以「不重要」一笑置之，藥物氾濫的社會問題也不受到精神病學家的重視。這相當矛盾，因為他們自己就是引進迷幻藥並使其普遍的人。 很多還是大力鼓吹者。
政府機關無法阻止市面上藥物氾濫的情況，而且也沒有真正有效或普遍的治療方法。
即使已經停止吃藥，有用藥傾向者，未來他們有可能在非預期的時刻變得盲目、不負責任，而且更加容易生病。
山達基的技術能夠根除藥物對用藥者所造成的主要傷害，也使得藥物成癮不再隨之而來，並避免之。
山達基的興趣不在於政策和社會方面對各種藥物的討論，或甚至該不該吃藥等等。 山達基真正的任務是心靈與精神的提升，而藥物卻對此產生與日俱增的威脅。
因此，山達基包含一門精確的技術，不只讓人不痛苦地擺脫藥物，更要處理他們生理、心靈及精神的影響，然後找出且完全解決一個人吃藥上癮背後的真正原因。 沒有其他的方法可以確定無疑的做到這一點。